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淺談《詩(shī)經(jīng)》中兩首棄婦詩(shī)的比較
摘要:《詩(shī)經(jīng)》中的《谷風(fēng)》與《氓》是中國(guó)詩(shī)史上棄婦詩(shī)的源頭,文章通過(guò)對(duì)二者的比較,得出周民族婚姻的一般理念,并對(duì)后世的棄婦詩(shī)產(chǎn)生的深遠(yuǎn)影響做了一番概說(shuō)。
關(guān)鍵詞:棄婦詩(shī);詩(shī)經(jīng);婚姻
【中圖分類號(hào)】106 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A 【文章編號(hào)】1002 — 2139( 2009) — 09 — 0041 —1
1、來(lái)自桑間濮上的感傷
《邶風(fēng)·谷風(fēng)》和《衛(wèi)風(fēng)·氓》是詩(shī)經(jīng)棄婦詩(shī)中的翹楚之作,就邶與衛(wèi)來(lái)說(shuō),有人考證,實(shí)為一家。朱熹《詩(shī)集傳》云:“吳王克商,分自紂城,朝歌而北謂之邶,南謂之酈,東謂之衛(wèi),以封諸侯”。從此設(shè)三監(jiān)以督武庚,不久,衛(wèi)國(guó)盡得邶廊之地,因此,邶在版圖上出現(xiàn)的時(shí)間僅為幾十年甚至十幾年,因此,《詩(shī)經(jīng)》中所謂邶廊之風(fēng)實(shí)際上還是衛(wèi)風(fēng),至于為何分衛(wèi)風(fēng)為三,自漢以來(lái),議論紛紛,就目前而言,較可信的說(shuō)法是:衛(wèi)詩(shī)夥多,幾近詩(shī)之四分之一,故編者將部分詩(shī)歌散輯于邶酈之下,但不論如何,我們分析的這兩首詩(shī),同出于一地,這是毋庸置疑的,這是文章開(kāi)頭首先要說(shuō)明的一點(diǎn)。然而衛(wèi)風(fēng),自兩宋以降而至清季,甚至上溯兩漢,多被經(jīng)學(xué)家譏為“好淫”“多桑間濮上”之音,故而對(duì)衛(wèi)風(fēng)中所表現(xiàn)的婚姻與愛(ài)情的詩(shī)篇或托以“刺夫婦之道”,或冠之刺“淫失”之辭,實(shí)在是大可不必的。
就這兩首詩(shī)而言,雖同出一地,表達(dá)的情感卻多有不同,一個(gè)是嫻靜的,一無(wú)疾聲怒顏之辭,盡是殷殷相訴的哀哀之語(yǔ),而另一個(gè)確是在冷靜的痛斥,更多的是對(duì)自己婚姻的反思;一為悲哀之女子,一為女子之悲哀;讀者讀之,不禁要為前者撒一掬同情之淚水,為后者表現(xiàn)出其的理智所驚嘆,從而發(fā)現(xiàn)感性之綿渺,從而略見(jiàn)獨(dú)立之人格。但不論如何,兩首詩(shī)的內(nèi)容卻都是感傷的,這便奠定了棄婦詩(shī)的大基調(diào),丈夫的始亂終棄另結(jié)新歡而推諉舊婦,而二女子無(wú)論其柔剛,或日“不以我屑”,或曰“無(wú)與士耽”,柔者自哀自之冷落,剛者獨(dú)哀士之決絕。是為同根而異體。
然桑間濮上,自有其兒女風(fēng)情,可當(dāng)風(fēng)情變?yōu)槎嗲椋嗲槎烈魄,移情最終濫情,那么這些或柔或剛的女子,終將會(huì)或勸委求全,或怒罵其無(wú)恥,或悲天泣地,或斷然與之決絕,然而在讀者看來(lái),不論詩(shī)中的女子如何,卻總會(huì)有那么一絲一縷甚至無(wú)窮無(wú)盡的感傷,讓人無(wú)法釋懷。
2、拆碎婚姻的七寶樓臺(tái)
谷風(fēng)六章章八句 氓 六章章十句
《谷風(fēng)》第一章勸夫以免棄;第二章回思自我之辛勞;第三章寫其被棄之憤怒;第四章述其辛勞持家和睦友鄰;五六章憶今昔與往昔。而《氓》第一二章便是纏綿的回憶,第三四章為其痛定思痛之篇,意欲警戒后人;第五章始述其婚后之不幸;最后一章,一片如泣如咽之音多于百無(wú)聊賴,終無(wú)復(fù)可言。
翻開(kāi)這兩首詩(shī),怒氣撲面而來(lái),然而兩首詩(shī)所抒之怒卻不盡相同!豆蕊L(fēng)》之怒,是自心底向外噴發(fā),最后又盡咽于內(nèi),讀者多可想象,這一剛被見(jiàn)棄的女子混亂的思想尚不清晰,對(duì)丈夫的情思尚剪不斷,欲理還亂,以谷中之風(fēng)為發(fā)端,從而回憶著自己的悲苦生活,這種回憶是沒(méi)有條理的,即想即訴,用于比興的事物也不斷變化;“谷風(fēng)”“葑”“菲”“荼”“徑渭之水”……讀者可試想,這位見(jiàn)棄之婦在路上漫無(wú)目的的行走,心中尚無(wú)頭緒,視角在不停的移動(dòng),意識(shí)在不停的變化,一方面怨恨著丈夫?qū)ψ约旱暮敛惑w恤從詩(shī)中我們可以看出,兩人的婚姻并不幸福,“就其深矣,方之舟之,就其淺矣,泳之游之,何有何之,黽勉求之,凡民有喪,匍匐救之”水之深淺如我承擔(dān)事之大小,水之深淺不論,事之大小不論,均我一人承擔(dān),最后卻“既生既育,比予于毒…‘賈用不售…‘以我御窮”。另一方面,她在想象著新人們“宴爾新婚,不以我屑”又說(shuō)“毋逝我梁,毋發(fā)我笱”但這又有何用,失去了這一切的一切,就只有怨恨,然而此女子怨而不怒,丈夫的殘忍背棄,她卻你心存期待,情到終了,仍訴說(shuō)“不念昔者,伊余來(lái)暨”。
從此,人的自我認(rèn)識(shí)便成為這些女子眼中的“間或一輪”。而《氓》卻不同了,它比前者多了一份客觀與冷靜,從而有人認(rèn)為,它似乎不是棄婦詩(shī),說(shuō)棄夫詩(shī)倒更為貼切,然而夫棄婦在前,女子后來(lái)的頓悟,實(shí)在是在被棄之后,歸根到底,它還是一首棄婦之詩(shī),又與前者不同,它的回憶多于現(xiàn)實(shí),然而現(xiàn)實(shí)的無(wú)情,終于打斷了美好的往昔,仍是丈夫變心,仍是自訴衷情,但此女子的內(nèi)心卻多了一份理性,“于嗟女兮,無(wú)與士耽,士之耽兮,猶可說(shuō)矣,女之耽兮,不可說(shuō)矣”,佇立于桑樹之下,內(nèi)心頓悟,不再癡求男子廉價(jià)的愛(ài)情,于是發(fā)一聲“亦已焉哉”,終結(jié)全文,也終結(jié)了自己的感情,女性的剛強(qiáng)佇立于此,人類的理性思維在此成熟,它的理性思考閃爍著人類睿智的光輝,僅此便足以震懾千古。
3、棄婦詩(shī):悲劇的種子結(jié)出的幽怨的花朵
詩(shī)經(jīng)中的棄婦詩(shī)作為中國(guó)棄婦詩(shī)的源頭,為這類詩(shī)歌建立了一個(gè)極高的起點(diǎn),它開(kāi)創(chuàng)了這類詩(shī)歌的兩種主要敘事內(nèi)容,也是整個(gè)女性面臨婚姻裂變的兩種不同狀態(tài),女性孱弱的哀嘆與毅然的放棄,其分別代表作為《邶風(fēng)·谷風(fēng)》與《衛(wèi)風(fēng)·氓》,從此以后,中國(guó)的棄婦詩(shī)便少有佳作,旗鼓相當(dāng)者少,超越此二者更少,但《孔雀東南飛》算是中國(guó)詩(shī)史上棄婦詩(shī)的巔峰,但這已不在本文的討論范圍之內(nèi),僅就《谷風(fēng)》與《氓》而言,其深刻意義不單單在于他們反映著中國(guó)封建社會(huì)的夫權(quán)制度,更深刻的代表了人類的兩種思維方式:痛的爆發(fā)與痛后的冷凝。而后一種無(wú)疑更代表了人類獨(dú)立人格的健全發(fā)展,即:感性與理性的兼而并美。
無(wú)論詩(shī)歌還是戲劇,悲劇是其出現(xiàn)的最早形式,當(dāng)人類深深的埋下這顆悲劇的種子時(shí),定然會(huì)結(jié)出幾朵幽艷的花朵,而棄婦詩(shī),無(wú)疑是這幾朵花中最美的,它不禁讓我們思索,到底是婚姻成就了愛(ài)情,還是愛(ài)情成就了婚姻,或者二者誰(shuí)也沒(méi)有成就誰(shuí),他們只不過(guò)是駢行的馬車,終究不會(huì)走到同一條軌道上來(lái),但不論如何,它讓我們看到,最終的受害者只能是那些“拼將一生休,盡君一日歡”的女子。
主要參考書目:
1《詩(shī)經(jīng)選》余冠英著,人民文學(xué)出版社1956
2《詩(shī)經(jīng)譯注》袁梅著齊魯書社1980
3《毛詩(shī)正義》中華書局1981
4《古史辨》顧頡剛主編上海古籍1981
5 《詩(shī)集傳》朱熹撰上海古籍1986
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