儒家思想：
人性是向善的。
真誠(chéng)帶來(lái)力量。
善人是做好事讓大家稱贊，
仁者是發(fā)自內(nèi)心的主動(dòng)做好事。
善人不會(huì)為做好事而犧牲生命；
仁者可以殺身成仁，行善不是犧牲，而是最后的一種成全。
從哲學(xué)的理論上講，人性就是作為人，生而具有的本性，也就是人與其他動(dòng)物，最本質(zhì)的區(qū)別。古今中外的哲學(xué)家們，對(duì)人性論有著完全不同的定義，有性善論，有性惡論，也有不善不惡論，還有人說(shuō)“食色性也”。大家普遍認(rèn)為，儒家思想的人性論是“人之初，性本善”。但是傅佩榮教授告訴我們，性本善并不是孟子的觀點(diǎn)，因?yàn)楸举|(zhì)是不變的，而一個(gè)人的善惡是會(huì)改變的。所以性本善從哲學(xué)理論上說(shuō)不通。那么孟子的人性論到底是什么？而弄清楚人的本性對(duì)我們普通人又有什么實(shí)際意義呢？
孟子對(duì)于人性，他的出發(fā)點(diǎn)是非常精致非常準(zhǔn)確的。他說(shuō)人跟禽獸的差別了只有很少一點(diǎn)點(diǎn)，“人之所以異于禽獸幾�！�。我們也知道我們跟禽獸的差異從身體來(lái)看，是差得不多。禽獸有身體，我們也有身體，但是為什么人類成為萬(wàn)物之靈，可以建構(gòu)整個(gè)人類的文化的豐富而燦爛的文化成果呢，并且還一直往前在開(kāi)展之中。人類為什么跟動(dòng)物看起來(lái)差別一點(diǎn)點(diǎn)，后面的效果影響卻是千差萬(wàn)別呢？如果說(shuō)從《論語(yǔ)》里面找材料的話呢，很可惜，材料太少�？鬃又徽f(shuō)過(guò)一句“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也”。這句話并沒(méi)有告訴我們性是善還是惡，只是說(shuō)人性是相近的，后天的習(xí)慣和環(huán)境會(huì)造成很大的差異。這可以說(shuō)是非�？陀^的經(jīng)驗(yàn)。那么到底孔子說(shuō)的人性是善還是惡呢？
孟子后來(lái)把它說(shuō)成性善。那荀子呢，荀子的年代比孟子稍微晚一點(diǎn)，有一段重疊的時(shí)間。那荀子跟孟子可以說(shuō)是截然不同的。為什么？荀子書(shū)中有一篇叫做《性惡》，專門對(duì)著孟子來(lái)批判。首先把孟子的性善說(shuō)成性本善，然后加以嚴(yán)厲批判的是誰(shuí)？是荀子。是荀子故意把孟子講成性本善，然后加以嘲笑，加以批判的。荀子的思想為什么有問(wèn)題呢？因?yàn)樗麜r(shí)代比較晚，他接受道家的思想，他的天概念跟孔孟不一樣。你要判斷一個(gè)哲學(xué)家，他的核心概念兩個(gè)：第一個(gè)什么是人性，第二個(gè)什么是天。因?yàn)槟銓?duì)人性的看法決定你怎么去建構(gòu)整個(gè)社會(huì)上的教育政治個(gè)方面的制度。而你對(duì)天的看法代表什么，是人性的來(lái)源。那么你的人性像荀子說(shuō)的性惡，善怎么來(lái)的？荀子就會(huì)說(shuō)了，善是來(lái)自于禮儀。這個(gè)禮儀就是道。禮儀作為道就是普遍的標(biāo)準(zhǔn)。那你再問(wèn)他，禮儀誰(shuí)定呢？當(dāng)然是圣王。那圣王不是性惡?jiǎn)�？很難回答，只能說(shuō)圣王特別聰明。因?yàn)槭ミ@個(gè)字在古代就有聰明的意思。所以荀子到最后只能承認(rèn)，這個(gè)禮儀是“百王之所同，未有知其所由來(lái)者也”。自己的理由不能圓滿了，為什么不能圓滿呢？說(shuō)這個(gè)禮儀是百王，一百代的帝王不相同的，但是沒(méi)人知道怎么來(lái)的。你把一個(gè)最高的善惡標(biāo)準(zhǔn)定為禮儀，又說(shuō)沒(méi)人知道是怎么來(lái)的。這邊又說(shuō)人性是惡的，那人性是惡的，禮儀作為善惡標(biāo)準(zhǔn)是誰(shuí)定的又說(shuō)不清楚，系統(tǒng)不能成立。由此也可以理解，為什么荀子的學(xué)生，象李斯、韓非都走上法家的路,是可以理解的。
傅佩榮教授認(rèn)為，荀子的性惡論找不到理論依據(jù)，不能自圓其說(shuō)，所以是不能成立的。我們普遍認(rèn)為，儒家的觀點(diǎn)是：人之初，性本善，但是傅佩榮教授卻說(shuō)，性本善是荀子強(qiáng)加給孟子的，在理論上也說(shuō)不通，那么孟子的人性論到底是什么呢？
孟子有一位辯論的對(duì)手叫告子。說(shuō)到告子這個(gè)人，我們對(duì)他真是有些意見(jiàn)。因?yàn)樗v一句話，經(jīng)常會(huì)被誤認(rèn)為是孔子說(shuō)的，這實(shí)在是很冤枉，差了一百多年。就是“食色性也”四個(gè)字。多少人都在說(shuō)孔子說(shuō)“食色性也”，這是冤枉，這不是孔子的話，這是告子的話，跟孟子辯論，在《孟子告子篇》里面的話。我為什么講這個(gè)顯得激動(dòng)呢，因?yàn)槲以诿绹?guó)念書(shū)的時(shí)候，二十幾年前，一到星期六下午我一定逛書(shū)店。有一次到一家書(shū)店門口，我看到他賣很多小卡片，我當(dāng)然就看一看啦，居然看到一句話。美國(guó)的書(shū)店當(dāng)然是寫(xiě)英文的啦，就是寫(xiě)英文的“孔子說(shuō)食色性也”--Confucius said eating and sex are human nature。我當(dāng)時(shí)看到很生氣，連外國(guó)人都誤會(huì)孔子說(shuō)食色性也這四個(gè)字。當(dāng)然我們要說(shuō)明，食色性也并不是錯(cuò)的，人跟動(dòng)物都食色性也，但食色性也不光是只有人啦，講人性這樣是不夠的。講那一部分是動(dòng)物性，人有動(dòng)物性，這一部分是對(duì)的。人除了動(dòng)物性，還有屬于人特別的性質(zhì)，也就是孟子說(shuō)的人跟禽獸的差別一點(diǎn)點(diǎn)，那個(gè)一點(diǎn)點(diǎn)是什么？那個(gè)一點(diǎn)點(diǎn)就不是食色了，告子主張食色性也，孟子說(shuō)這是不夠的，你不能這看出人跟動(dòng)物的差別嘛，那怎么叫人之性呢！告子的口才也很好，他跟孟子的辯論里有一段，他就說(shuō)，人性像什么一樣呢，一條河流向下流，向東邊開(kāi)個(gè)口它就向東邊流出去，在西邊開(kāi)個(gè)口向西邊流出去。代表人生下來(lái)沒(méi)有什么善惡，環(huán)境決定你。東邊開(kāi)口等于是我給你好的環(huán)境，西邊開(kāi)口是壞的環(huán)境，小孩子變成是受環(huán)境影響。這種說(shuō)法就像西方說(shuō)把人性當(dāng)做白紙一樣，人性是一張白紙。我們也說(shuō)這樣的話嘛，染于蒼則蒼，染于黃則黃。有人把中國(guó)文化說(shuō)成醬缸，就是從這邊來(lái)的。但是這種說(shuō)法對(duì)嗎？孟子就跟他辯論，孟子說(shuō)得真好，他說(shuō)水是沒(méi)有分東跟西，東邊開(kāi)口，西邊開(kāi)口是你后天的作為，但是水都是向下流的。他說(shuō)，水沒(méi)有不向下流的，人沒(méi)有不向善走的，這是孟子的意思�！叭诵灾埔�，猶水之就下也，人無(wú)有不善，水無(wú)有不下”。他的意思就是說(shuō)人性對(duì)于善，就好像水之對(duì)于下，下是水的向，而不是說(shuō)的性。這也很清楚呀，人沒(méi)有不向善的，水沒(méi)有不向下的。這是他的意思，要不然他怎么拿水向下流來(lái)做比喻呢。它是一個(gè)力量，而不是一個(gè)本質(zhì)，本質(zhì)是靜態(tài)的，力量是動(dòng)態(tài)的。所以向這個(gè)字是關(guān)鍵，它是動(dòng)態(tài)的。所以你千萬(wàn)不要隨便說(shuō)人性本善，你說(shuō)人性本善就要問(wèn)為什么西方兩千六百多年就沒(méi)有人想到這么偉大的真理呢？是他們比較笨還是不用功，還是我們特別聰明呢？我們不要隨便說(shuō)別人笨，西方哲學(xué)家很用功的。馬克思就是西方哲學(xué)家，他為什么沒(méi)有說(shuō)人性本善呢，因?yàn)槿诵员旧撇荒艹闪�。為什么不能成立，因�(yàn)椤氨尽边@個(gè)字很難定義。你把本說(shuō)成生下來(lái)就具備，那就犯了個(gè)錯(cuò)誤，在西方叫做自然主義的謬誤。什么叫自然主義的謬誤，就是你把人生下來(lái)的自然情況加上一個(gè)價(jià)值，叫做道德價(jià)值，這是矛盾的事情。生下來(lái)就是，人身具有的叫做性，這個(gè)性不能夠本身就具備善或者惡的價(jià)值。你說(shuō)原罪代表性惡，那是信仰，你不用跟他爭(zhēng)論。你說(shuō)生下來(lái)具備善的性質(zhì)，那善等于失去善的意義吧。當(dāng)你說(shuō)善的時(shí)候，一定代表別人沒(méi)做到，而你做到，所以稱為善，它具有評(píng)價(jià)的作用。否則你說(shuō)每一個(gè)人都是善，沒(méi)有人是惡的，或者只有狗是惡的，那別人就會(huì)說(shuō)，那你跟狗去比有什么意思呢。所以你不能說(shuō)人性是本善的，本這個(gè)字說(shuō)不清楚。后來(lái)很多當(dāng)代的學(xué)者說(shuō)，這個(gè)本是什么意思呢，這個(gè)本是說(shuō)人跟動(dòng)物的差別，說(shuō)明人有對(duì)善惡分辨的要求。那這個(gè)要求不能說(shuō)已經(jīng)善了，那你干嘛說(shuō)本善呢？
傅佩榮教授認(rèn)為，孟子的性本善，并不是人性的本質(zhì)是善的，而是人性天生就具有向善的力量，因?yàn)楸举|(zhì)是不可改變的，而一個(gè)人的善惡是會(huì)發(fā)生變化的，而這個(gè)向善的力量，正是人和其他動(dòng)物最根本的區(qū)別。那么是不是任何人都具備向善的力量？而這個(gè)善，又是從哪來(lái)的呢？
孟子也特別說(shuō)，一個(gè)人明白什么是善，他才能真誠(chéng)面對(duì)自己，叫做明善才能夠誠(chéng)身。一個(gè)人活在這個(gè)世界上，他的路只有一條，就是要追求真誠(chéng)。因?yàn)槿耸撬袆?dòng)物里面唯一可能不真誠(chéng)的。別的動(dòng)物不可能不真誠(chéng)，因?yàn)樗矝](méi)有必要不真誠(chéng)，它就是動(dòng)物嘛，不像人類。人類是萬(wàn)物之靈，可以思考，可以選擇，可以判斷，可以衡量。因此人在做選擇的時(shí)候就會(huì)問(wèn)，我真誠(chéng)嗎？我不真誠(chéng)可能有利益，我真誠(chéng)的話可能很辛苦，但是真誠(chéng)才符合我是個(gè)人這個(gè)要求。所以孟子說(shuō)人類之外的萬(wàn)物呢，他是什么就是什么，春天夏天秋天冬天，一只貓，一只狗，一只牛，一只羊，生下來(lái)是什么就是什么。一只貓?jiān)僭趺磁囵B(yǎng)只能變胖貓，不會(huì)變老虎。你一個(gè)人要是培養(yǎng)的話，不是要變胖人，是要變成好人，變成一個(gè)人才，為國(guó)家所用。孟子說(shuō)“養(yǎng)其小者為小人，養(yǎng)其大者為大人”。我每天吃喝玩樂(lè)，雖然很胖，還是小人，我的心智并沒(méi)有成長(zhǎng)。相反的我如果培養(yǎng)我的心，我的心是向善的，我每天去行善，我成為大人。所以孟子的大人是稱德性完備的人。所以人的大小不是看形狀，而是看他掌握的是不是人的根本特質(zhì)之所在。這是第一部分--人跟禽獸的差別在于人有心。我們其他的官能動(dòng)物都有，但是人的心是作為萬(wàn)物之靈的關(guān)鍵所在。第二部分我們要談，怎么了解人的心。孟子最有名的說(shuō)法是什么，他無(wú)法證明人的心到底是怎么一回事。他舉個(gè)例子讓你自己去從里面體會(huì)。他說(shuō)，現(xiàn)在我們看到一個(gè)孩子慢慢爬到水井旁邊，都會(huì)有驚恐憐憫的心。不是想借此跟小孩的父母攀結(jié)交情，不是想借此，在鄉(xiāng)里朋友之間博取名聲，也不是因?yàn)椴幌矚g聽(tīng)到小孩子的哭叫聲才這樣的，沒(méi)有任何理由。我忽然看到小孩子爬到水井邊心里面都覺(jué)得驚恐憐憫，“沒(méi)有憐憫之心的，沒(méi)有羞恥之心的，沒(méi)有謙讓之心的，沒(méi)有是非之心的”不是人。所以你理解的時(shí)候要講的完整一點(diǎn)，一個(gè)人完全沒(méi)有憐憫心的，不是人，這個(gè)我們可以接受。他完全沒(méi)有憐憫心，任何人受傷他都感覺(jué)，這就不是人了。說(shuō)實(shí)在的，我們講的更為生動(dòng)一點(diǎn)，如果你在坐車的時(shí)候，前面一個(gè)老太太年紀(jì)很大，在那里搖搖晃晃，你不讓座。孟子上來(lái)就說(shuō)，你沒(méi)有憐憫之心你不是人。你聽(tīng)了之后，就很生氣地說(shuō)，你干嗎罵人。他說(shuō)，恭喜你，你又變成人了，因?yàn)槟阌行邜u心。因?yàn)槟阌X(jué)得被人罵不是人，你很生氣，那你還有希望。就怕什么呢，你罵我不是人，我就不是人，那就完了，就沒(méi)有希望了。所以我們要了解孟子的意思，一個(gè)人完全沒(méi)有憐憫心，這樣的人也很少見(jiàn)的。我們不能要求每個(gè)人像林黛玉一樣，還要葬花，花掉了都難過(guò)，每天傷春悲秋那還得了，那日子怎么過(guò)呢！我們不敢這么要求，但至少你認(rèn)識(shí)的人出了事，你心里覺(jué)得難過(guò)，這是很正常的表現(xiàn)嘛。所以憐憫心，接著是羞恥心、謙讓心，看到老人謙讓一下，以及是非心，這四種心稱作心的四個(gè)開(kāi)端。開(kāi)端要做什么，這四種心的開(kāi)端做出來(lái)了之后，才有仁義禮智這四種善。換句話說(shuō)孟子強(qiáng)調(diào)人類善的行為不是由外而來(lái)的，而是由我內(nèi)在的，因?yàn)楦惺艿酵庠谇闆r的一種要求，內(nèi)心里直接反應(yīng)。所以我行善是由內(nèi)而發(fā)的，我只要真誠(chéng)，這個(gè)心就發(fā)出力量，讓我去做該做的事。
孟子認(rèn)為：善是存在于人的內(nèi)心的，那么人的內(nèi)心為什么會(huì)存在善？為什么只要真誠(chéng)，善的力量就會(huì)表現(xiàn)出來(lái)？傅佩榮教授認(rèn)為，孟子的思想是一套完整的哲學(xué)體系，那么孟子的人性論到底是什么？又有什么理論根據(jù)呢？
我們?nèi)祟惾チ私馊f(wàn)物，首先要給它做一個(gè)本質(zhì)上的定義，這樣才能建構(gòu)知識(shí)。比如我們現(xiàn)在說(shuō)什么是太陽(yáng)、什么是月亮，你要定義啊��！什么是桌子、什么是椅子，你要定義�。《x了以后你才能說(shuō)太陽(yáng)如何、月亮繞太陽(yáng)這些。但是只有人例外，因?yàn)槿说谋举|(zhì)并不是什么固定的東西，人的本質(zhì)也不是所謂的善跟惡。所以你說(shuō)人性本善等于沒(méi)說(shuō)。因?yàn)槊恳粋�(gè)人都善的話，善這個(gè)字就失去了評(píng)價(jià)的作用。就好像西方基督徒他說(shuō)人有原罪，他說(shuō)這句話不是作為一個(gè)哲學(xué)的說(shuō)法，是一種宗教信仰。所以你不能問(wèn)他說(shuō)你怎么知道人有原罪，他相信有就有嘛！你不相信的話，你是佛教，緣起性空，性是空的，別人也不會(huì)質(zhì)疑你。儒家是哲學(xué)，哲學(xué)是對(duì)人生經(jīng)驗(yàn)做全面的反省。他不是宗教的教義，所以則學(xué)一定要符合經(jīng)驗(yàn)。符合經(jīng)驗(yàn)?zāi)憔鸵獑?wèn)啦，你為什么一定要談到善呢？是因?yàn)橛钪嫒f(wàn)物里面只有人類才有行善避惡的要求。，善跟人性必有某種關(guān)聯(lián)。那么你為什么要對(duì)人類要求行善呢？我們?yōu)槭裁床粚?duì)貓和狗要求行善呢？說(shuō)你這只狗咬行善，人怎么訓(xùn)練也沒(méi)用，狗怎么會(huì)選擇要不要做善事呢。所以人類不一樣，人類在任何社會(huì)他都有對(duì)善惡的分辨跟要求，都是要行善避惡。所以孟子的思想在這一方面可以說(shuō)是儒家一個(gè)正統(tǒng)的理解，他用各種方式來(lái)說(shuō)明。他的解釋里面有一段話提到一座山，叫做牛山。在齊國(guó)附近有一座牛山，牛羊的牛。牛山上本來(lái)長(zhǎng)著很多花草樹(shù)木。但因?yàn)樗拷蛔艽蟮某鞘�，很多人把木材砍光了，�?shù)木砍光了。另外一邊是一個(gè)農(nóng)村，放牛放羊吃草，又把花草都吃光了。于是好好一座山就成禿山了。孟子就問(wèn)，請(qǐng)問(wèn)山的本性是花草樹(shù)木嗎？已經(jīng)被吃光了。山的本性是禿的嗎？但是本來(lái)有花草樹(shù)木啊。到底什么是山的本性？答案是什么？白天下著雨，早上有著朝露，新的芽又發(fā)出來(lái)了，你只要給它機(jī)會(huì)，它將來(lái)又要成為一座茂盛的山。所以山的本性既不是禿也不是花草茂盛，代表山的本性是能夠能夠長(zhǎng)出花草樹(shù)木，它是一種力量，你給它機(jī)會(huì)它就長(zhǎng)出花草樹(shù)木了。人的本性是什么，能夠行善避惡，因?yàn)槿诵韵蛏啤?/p>
一個(gè)再怎么壞的人，他不是生下來(lái)壞的，他可能受環(huán)境影響，恐怕教育失敗、恐怕觀念錯(cuò)誤，導(dǎo)致到最后他走偏了，走差了，一路下去。但是你給他機(jī)會(huì)，他說(shuō)不定早上起來(lái)--孟子很喜歡講“平旦之氣”，又稱作“夜氣”。什么意思？早上剛剛起來(lái)那種氣叫做“夜氣”。他說(shuō)為什么“夜氣”比較好呢，因?yàn)槟闼X(jué)的時(shí)候跟外面隔絕了，進(jìn)入自己的身體、生命里面，這個(gè)時(shí)候你恢復(fù)到原始的情況。所以早上剛起床的時(shí)候比較像嬰兒出生的階段，會(huì)覺(jué)得有一點(diǎn)善念。你看一般作奸犯科的人很少有上午去作奸犯科的，搶劫、騙人都是下午做的事，尤其黃昏做得最多，大家都頭昏腦脹的。所有這說(shuō)明什么？孟子有他的觀察。所以他講牛山之木的比喻就很清楚地告訴你，人的生命的特色就在于真誠(chéng)帶來(lái)力量！這力量稱作“善”！
我們要特別強(qiáng)調(diào)，孟子所謂的“善”是指行為而言，善不能指動(dòng)機(jī)，善是指行為而言。你光說(shuō)我有善端，善端不是善，善端是對(duì)善的要求。你一定要做出來(lái)才叫善。否則的話，很多人說(shuō)我坐在車上，我不讓座，老太太上來(lái)我心里很不安，我就是善人。那我干嘛讓座呢？因?yàn)槲倚睦锖懿话�，我已�?jīng)有四端，惻隱之心都有了，我沒(méi)有讓座那怎么叫善的行為呢？儒家思想怎么去推廣呢？無(wú)法落實(shí)��！所以在《孟子》里面提到這句式關(guān)鍵的話：順著人心真實(shí)的情況就可以做到“善”！
孟子認(rèn)為，順著人的本心去做事，就可以做到善。但為什么有人會(huì)做出種種壞事和惡事來(lái)呢？從哲學(xué)的意義上來(lái)講，什么是惡？惡又是怎么產(chǎn)生出來(lái)的呢？
接著我們要回答一個(gè)更大的問(wèn)題了：惡怎么來(lái)的。“惡是一種幻覺(jué)，惡是一種缺乏”--西方是這么認(rèn)為的；但是在孟子來(lái)說(shuō)，沒(méi)有那么單純。他作為哲學(xué)家，他也面對(duì)這個(gè)挑戰(zhàn)提出以下幾點(diǎn)說(shuō)明。第一個(gè)，不明人倫。我們一再?gòu)?qiáng)調(diào)的，你沒(méi)有受到好的教育，你就很接近禽獸；你不知道這是錯(cuò)的，你就犯錯(cuò)了。孟子也說(shuō)過(guò)，一個(gè)人沒(méi)有恒產(chǎn)很難有恒心。我們說(shuō)“衣食足，然后知榮辱”，你沒(méi)有“恒產(chǎn)”，沒(méi)有固定的產(chǎn)業(yè)，怎么樣有堅(jiān)定的心智呢？所以你一方面要明白人倫，五倫的道理，同時(shí)你要有固定的生活條件、經(jīng)濟(jì)條件，同時(shí)要記得一點(diǎn)，在上位的人不可以把他的邪惡、罪惡散布給大眾。孟子說(shuō)得很清楚，他說(shuō)只有仁德者才能在高的位置；“不仁而在高位，播其惡行于眾也”--這最可怕！譬如說(shuō)我身居高高的領(lǐng)導(dǎo)的位置，我做了很多壞事，經(jīng)過(guò)媒體宣傳出來(lái)，老百姓都認(rèn)為可以洗錢去了、可以能騙就騙了……整個(gè)社會(huì)怎么辦��？！因?yàn)樗惺痉蹲饔冒�！“上有好者，下必有甚焉者”！所以三點(diǎn)說(shuō)明什么？你不明人倫，然后你沒(méi)有恒產(chǎn)，同時(shí)你有一個(gè)壞的領(lǐng)導(dǎo)造成壞的社會(huì)風(fēng)氣。這是第一部分，等于是沒(méi)有好的教育環(huán)境。
接著我們就要特別談到外在的環(huán)境。孟子很強(qiáng)調(diào)外在的環(huán)境會(huì)帶來(lái)惡的結(jié)果。外面的形式比人強(qiáng)，他從小受到很多偏差的觀念所引導(dǎo)，看到很多不良的示范，而他自己呢想說(shuō)這樣比較有利益，然后就做壞事去了。所以你不能否認(rèn)外在的環(huán)境對(duì)人產(chǎn)生重大的干擾。孟子甚至說(shuō)給，在豐收的時(shí)候叫做豐年，年輕人大多懶惰；在災(zāi)荒的時(shí)候叫做兇年，年輕人大多兇暴。并不是生下來(lái)有什么差別，是后天的環(huán)境對(duì)他的心思造成很多的陷溺。這是孟子的理論：“富歲子弟多賴，兇歲子弟多暴�！边@說(shuō)明了環(huán)境對(duì)你的影響。
還有第三點(diǎn)，孟子認(rèn)為我們的耳朵跟眼睛不會(huì)思考，能思考的是心，那是另外的一個(gè)東西。感觀不能思考，不能思考的話就接觸外物，接觸外物就受它引誘了。所以眼睛喜歡看，耳朵喜歡聽(tīng)，弄久了之后就頭昏腦脹了。看到別人怎么做就跟著學(xué)，以為這是有利的就跟著做了，到最后發(fā)現(xiàn)是錯(cuò)的。所以孟子把人的感官對(duì)人造成的困擾跟人的心為什么有差別呢？心可以思考。你如果可以思考就可以判斷，我這樣去看這樣去聽(tīng)，這一切是好的嗎？是應(yīng)該追求的嗎？就可以問(wèn)這個(gè)問(wèn)題了。你如果不用心去思考的話呢，一個(gè)人就變成純粹跟動(dòng)物沒(méi)有差別的，只看外面現(xiàn)實(shí)的物質(zhì)享受就跟著走了，那有什么希望呢？但是如果你可以思考就不一樣了--“心之官則思，思則得之，不思則不得也，此天之所為我者”，我們的心一思考就知道該怎么做，不思考就不知道該怎么做，這個(gè)思的能力是天給我的。我們講的很多孟子的思想都會(huì)提到“天”，正統(tǒng)的儒家一定不能離開(kāi)“天”的觀念，像孔子“五十而知天命”，孟子提到“天”也說(shuō)道“天要治好天下，當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)”。天給每一個(gè)人都有一顆心，這個(gè)心太重要了！孟子說(shuō)，“人人有貴于幾者”，就是心。這心是天給我的，叫做“天爵”，上天給我最尊貴的爵位，所以孟子強(qiáng)調(diào)，“養(yǎng)心莫善于寡欲”，你不能什么都要��！你什么都要的話，到最后你生命就分裂了。所以你要問(wèn)人生該怎么走，最主要是這顆心要把握住。
在《孟子》一書(shū)中，經(jīng)常使用的一個(gè)詞，叫“本心”，那么這個(gè)“本心”是什么意思？“本心”是否就是人性的本質(zhì)呢？如果“本心”是人性的本質(zhì)，那么這個(gè)“本心”會(huì)不會(huì)產(chǎn)生變化？會(huì)不會(huì)失去呢？
孟子說(shuō)得很清楚，你如果價(jià)值觀顛倒錯(cuò)亂叫做“失其本心”，很抱歉，本心還是會(huì)失去，還是會(huì)失去的話就絕對(duì)不是某種本質(zhì)；是某種本質(zhì)的話，一旦失去就不是人了，還怎么恢復(fù)呢？一定是只有像真不真誠(chéng)才有失去之后，我今天不真誠(chéng)失去了，我明天真誠(chéng)又恢復(fù)了，只有真不真誠(chéng)作為關(guān)鍵才能說(shuō)失去可以恢復(fù)，否則你一失去就永遠(yuǎn)失去了。所以在《孟子》里面談到有關(guān)這方面的問(wèn)題他也舉一個(gè)例子，我們可以加以引申：在當(dāng)時(shí)是亂世，很多人都窮得不得了，沒(méi)飯吃快餓死了。有一個(gè)人叫黔敖就煮了一鍋粥在路邊看著別人餓得發(fā)昏快倒了就說(shuō)來(lái)吃粥吧。結(jié)果有一個(gè)人大概是自尊心比較強(qiáng)，怕別人認(rèn)出來(lái)，用袖子蒙在臉慢慢走過(guò)來(lái)。黔敖就跟他喊了，“嗟，來(lái)食”。這是很有名的故事。這個(gè)人就把手放下來(lái)，他說(shuō)我就是不吃嗟來(lái)之食才餓到今天這種地步。黔敖立刻道歉：“真是抱歉，想不到你這么有自尊心。我剛剛對(duì)你很冒犯，說(shuō)話太沒(méi)里面，對(duì)你道歉�，F(xiàn)在請(qǐng)你來(lái)喝粥吧�！彼f(shuō)：“不行，你已經(jīng)侮辱我�！� 就不吃東西死掉了。這樣的人是很特別的，我們知道他的表現(xiàn)不見(jiàn)得每一個(gè)人做得到，但至少表示每一個(gè)人心中都有某種尊嚴(yán)是不容你去侮辱的，不容抹煞的，這實(shí)在是令人贊嘆。孟子怎么說(shuō)？他說(shuō)，你看你以前這么有自尊心，這么有原則要堅(jiān)持，但是換一個(gè)環(huán)境呢，別人沒(méi)有跟你說(shuō)“嗟，之食”，別人叫你做一些事情，給你富給你貴，你照樣做。一個(gè)有名的故事：齊人有一妻一妾而處室者，其良人出，則必饜酒肉而后反。他到處去別人祭拜祖先的地方要一些酒肉吃啊，每天吃飽飽，喝得醉醺醺的回家，太太問(wèn)他去哪里，他說(shuō)都是有地位的人跟我來(lái)往。但是家里面從來(lái)沒(méi)有任何有地位的人來(lái)過(guò)，太太就跟他后面偷看，最后發(fā)現(xiàn)他到處跟別人要飯吃。孟子說(shuō)，在社會(huì)上追求外在的榮華富貴的有幾個(gè)人不是像這個(gè)良人一樣呢？孟子說(shuō)這叫“失其本心”，把心的本來(lái)狀態(tài)給迷失掉了。我們這顆心為什么會(huì)遺失呢？因?yàn)槟悴徽嬲\(chéng)。我們可以想想看，是不是有一段時(shí)間我們的生活都生活在表面上跟別人送往迎來(lái)、客客氣氣的一下過(guò)了幾個(gè)月、幾年啊，很少有真誠(chéng)的心意。所以跟別人相處的時(shí)候都是很表面的。你只有真誠(chéng)才會(huì)有內(nèi)在的力量。整個(gè)儒家的思想在于說(shuō)，怎么樣從外在拉到內(nèi)在、從被動(dòng)變成主動(dòng)，因?yàn)槲艺嬲\(chéng)有力量有內(nèi)而發(fā)，你的快樂(lè)也有內(nèi)而發(fā)。
人的本心是有尊嚴(yán)的，所以寧愿餓死，也不食嗟來(lái)之食。但是本心是會(huì)失去的，既然可以失去，就說(shuō)明本心并不是人性的本質(zhì)。那么說(shuō)了半天，人性的本質(zhì)到底是什么呢？
《孟子》書(shū)中首先出現(xiàn)的“良知良能”四個(gè)字。我們到現(xiàn)在還在用“良知”。但是我們就要問(wèn)了，良知是善的嗎？每一個(gè)都有良知，良知如果是善的話，每個(gè)人就是善的了。在孟子說(shuō)，他并沒(méi)有說(shuō)良知是善的，他說(shuō)，有良知你才會(huì)行善，意思是說(shuō)良知是對(duì)善的要求。
當(dāng)我們說(shuō)一個(gè)人有良知的時(shí)候，是說(shuō)他要求自己行善，并不等于他就是善啊。這點(diǎn)很重要，否則就變成宋朝學(xué)者、明朝學(xué)者一路下來(lái)認(rèn)為良知就是善的，滿街都是圣人。這種話說(shuō)出來(lái)太荒謬了。而在孟子來(lái)說(shuō)，他說(shuō)的是良知對(duì)善的要求，代表你真誠(chéng)，良知才會(huì)發(fā)出作用、發(fā)出力量。這種對(duì)人性的解釋可以說(shuō)非常圓滿。人性向善。
好了，有人問(wèn)：為什么不說(shuō)向惡呢？我們舉個(gè)例子就可以說(shuō)清楚了。我今天晚上睡覺(jué)的時(shí)候我就問(wèn)自己，今天過(guò)去了，我今天沒(méi)有孝順父母，沒(méi)有尊敬師長(zhǎng)，沒(méi)有友愛(ài)朋友，我心里很不安--這是第一種情況；第二種情況，今天過(guò)去了，我睡覺(jué)的時(shí)候自我反省，今天沒(méi)有打人罵人，沒(méi)有殺人放火，沒(méi)有欺騙別人，心里很不安。這兩種人不一樣啊，第一種叫做向善，因?yàn)樗麤](méi)做到善心里不安；第二種叫做向惡，因?yàn)樗麤](méi)做到壞事心里不安。有第二種人嗎？有，叫做黑道，就是壞人。他是已經(jīng)偏差了之后養(yǎng)成一種特別的情況，你不能說(shuō)沒(méi)有啊，但是他已經(jīng)偏差了，就不是正常情況。向惡的說(shuō)法不能成立。在正常情況下都是向善的。人真誠(chéng)就發(fā)現(xiàn)，我應(yīng)該對(duì)別人有一種適當(dāng)?shù)男袨椤Ｎ彝高^(guò)學(xué)習(xí)才知道適當(dāng)?shù)男袨榻凶鲆?guī)范。外面所做的要求一定要有內(nèi)心里面真誠(chéng)的意愿跟力量來(lái)配合我才能叫做行善。否則我只是外面做一些好事讓別人稱贊，結(jié)果我自己沒(méi)有真誠(chéng)的心，那是做樣子而已。所以你學(xué)儒家的時(shí)候，你就會(huì)發(fā)現(xiàn)，在孔子的時(shí)代已經(jīng)很多人稱為善人，但孔子為什么還要提出“仁者”這個(gè)觀念呢？為什么？?jī)蓚�(gè)有什么差別？
傅佩榮教授認(rèn)為，人之初，性本善的意思，并不是說(shuō)人一生下來(lái)，就具備善的本質(zhì)，這個(gè)本字，其實(shí)是向的意思，也就是說(shuō)，人之初，性向善。但是善和仁是一個(gè)意思嗎？善人和仁者的區(qū)別又在哪里呢？
子貢曾經(jīng)請(qǐng)教孔子說(shuō)，如果有一個(gè)人全鄉(xiāng)的人都喜歡他，老師覺(jué)得怎么樣？孔子說(shuō)，這個(gè)不見(jiàn)得好。子貢反過(guò)來(lái)問(wèn)，如果有一個(gè)人，全鄉(xiāng)的人都討厭他，老師覺(jué)得怎么樣？孔子說(shuō)，這當(dāng)然更不好！最好是怎么樣？讓全鄉(xiāng)的善人都喜歡他，全鄉(xiāng)的惡人討厭他，就對(duì)了。這個(gè)對(duì)話就反映出什么？任何一個(gè)鄉(xiāng)村都有一些所謂的善人跟惡人，代表任何一個(gè)社會(huì)，古今中外，有些人在做好事，有些人在做壞事，但是孔子為什么提出“仁者”呢？仁者跟善人有什么差別呢？?jī)牲c(diǎn)。第一個(gè)，善人是按照別人的要求，我做好事，別人稱贊我是好人，但是仁者是知道為什么要做好人，差別就在這里。善人光是做好事讓大家稱贊，仁者是真誠(chéng)由內(nèi)而發(fā)，我自我主動(dòng)要求，我主動(dòng)去做好事。第二個(gè)差別，善人絕不會(huì)為善而犧牲生命，我做好事可以，叫我犧牲，慢一點(diǎn)。仁者不一樣，他可以殺身成仁，毫不在乎。因?yàn)樗J(rèn)為人性向善，所以他知道為什么要行善，也知道行善不是犧牲，反而是最后的一種成全。從孔子開(kāi)始提到仁者跟一般的善人的分別就在這里，而儒家思想發(fā)展下來(lái)到孟子的時(shí)候就把仁者這個(gè)概念放在“仁義禮智”，再把他內(nèi)心的根據(jù)，心的四端找出來(lái)，構(gòu)成一個(gè)圓滿的系統(tǒng)。所以孟子的偉大就在這里，他可以把儒家的人性論構(gòu)成一個(gè)圓滿的系統(tǒng)，放諸四海而皆準(zhǔn)。
西方人對(duì)我們的儒家也不見(jiàn)得有這樣的了解。他只知道你儒家喜歡講仁義，講孝順，講誠(chéng)實(shí)、信用，用“仁義禮智信”很多好聽(tīng)的話都說(shuō)出來(lái)了，這樣的儒家其實(shí)沒(méi)有什么力量的。你把所有好聽(tīng)的名稱統(tǒng)統(tǒng)集在一起，說(shuō)儒家這樣說(shuō)這樣說(shuō)，那我首先就過(guò)不了莊子這一關(guān)。道家的莊子就專門批評(píng)你，你儒家喜歡講仁義，有些人就是假仁假義不仁不義裝腔作勢(shì)，他還要說(shuō)他是仁義，那你怎么辦？莊子就要批評(píng)了。莊子最討厭儒家一點(diǎn)--虛偽。就是講仁義，你內(nèi)心沒(méi)有真誠(chéng)的力量。
真正的儒家絕對(duì)可以避免莊子的批評(píng)，因?yàn)檎嬲娜寮沂且哉嬲\(chéng)為主的。你不真誠(chéng)的話，連做人都做不到，談什么儒家呢？你只是做戲做秀而已。所以我們談到孟子的人性論的時(shí)候，我們要知道，西方很多學(xué)者也在研究人性，而他們對(duì)于人性的看法比我們更為落實(shí)到實(shí)際的生活經(jīng)驗(yàn)，并且受到宗教思想的影響，所以把人都看成一種生物性的特色比較多。而儒家很特別，他能夠看到人跟生物的差別在于他只要真誠(chéng)就有力量有內(nèi)而發(fā)。儒家思想里面把這個(gè)整個(gè)構(gòu)成一種完整的人性的觀念--人性向善。這就是我們孟子思想里面談到人性問(wèn)題最重要的地方。
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