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周易系辭下原文及翻譯

時(shí)間:2022-03-28 17:34:04 古籍 我要投稿
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周易系辭下原文及翻譯

  《系辭》是易學(xué)類著作,一般是指《易傳·系辭傳》或《周易·系辭》。它是今本《易傳》的第4種,它總論《易經(jīng)》大義,相傳孔子作了7篇闡發(fā)和總結(jié)《周易》的論述,即通常所說(shuō)的《易傳》。下面是小編幫大家整理的周易系辭下原文及翻譯,供大家參考借鑒,希望可以幫助到有需要的朋友。

  八卦成列,象在其中矣;因而重之,爻在其中矣;剛?cè)嵯嗤,變(cè)谄渲醒;系辭焉而命之,動(dòng)在其中矣。吉兇悔吝者,生乎動(dòng)者也;剛?cè)嵴撸⒈菊咭;變通者,趣時(shí)者也。

  吉兇者,貞勝者也;天地之道,貞觀者也;日月之道,貞明者也;天下之動(dòng),貞夫一者也。夫乾,確然示人易矣;夫坤,確然示人簡(jiǎn)矣。爻也者,效此者也。象也者,像此者也;爻象動(dòng)乎內(nèi),吉兇見(jiàn)乎外,功業(yè)見(jiàn)乎變,圣人之情見(jiàn)乎辭。天地之大德曰生,圣人之大寶曰位。何以守位?曰仁。何以聚人?曰財(cái)。理財(cái)正辭、禁民為非曰義。

  古者包犧氏之王天下也,仰則觀象于天,俯則觀法于地,觀鳥獸之文與地之宜,近取諸身,遠(yuǎn)取諸物,于是始作八卦,以通神明之德,以類萬(wàn)物之情。作結(jié)繩而為網(wǎng)罟,以佃以漁,蓋取諸《離》。

  包犧氏沒(méi),神農(nóng)氏作,斫木為耜,揉木為耒,耒耨之利,以教天下,蓋取諸《益》。日中為市,致天下之民,聚天下之貨,交易而退,各得其所,蓋取諸《噬嗑》。神農(nóng)氏沒(méi),黃帝、堯、舜氏作,通其變,使民不倦,神而化之,使民宜之。

  早在先秦時(shí)期,中國(guó)的思想家已開(kāi)始意識(shí)到語(yǔ)言問(wèn)題的重要性。下面就和小編一起來(lái)參考周易系辭下原文及翻譯!

  周易系辭下原文及翻譯

  《易》窮則變,變則通,通則久。是以“自天祐之,吉無(wú)不利”。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治,蓋取諸《乾》、《坤》。刳木為舟,剡木為楫,舟楫之利,以濟(jì)不通,致遠(yuǎn)以利天下,蓋取諸《渙》。

  服牛乘馬,引重致遠(yuǎn),以利天下,蓋取諸《隨》。重門擊柝,以待暴客,蓋取諸《豫》。斷木為杵,掘地為臼,杵臼之利,萬(wàn)民以濟(jì),蓋取諸《小過(guò)》。弦木為弧,剡木為矢,弧矢之利,以威天下,蓋取諸《睽》。上古穴居而野處,后世圣人易之以宮室,上棟下宇,以待風(fēng)雨,蓋取諸《大壯》。古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不樹(shù),喪期無(wú)數(shù)。后世圣人易之以棺槨,蓋取諸《大過(guò)》。上古結(jié)繩而治,后世圣人易之以書契,百官以治,萬(wàn)民以察,蓋取諸《夬》。

  是故《易》者,象也;象也者,像也。彖者,材也;爻也者,效天下之動(dòng)者也。是故吉兇生而悔吝著也。

  陽(yáng)卦多陰,陰卦多陽(yáng),其故何也?陽(yáng)卦奇,陰卦耦。其德行何也?陽(yáng)一君而二民,君子之道也。陰二君而一民,小人之道也。

  《易》曰“憧憧往來(lái),朋従爾思!弊釉唬骸疤煜潞嗡己螒]?天下同歸而殊途,一致而百慮。天下何思何慮?日往則月來(lái),月往則日來(lái),日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái),暑往則寒來(lái),寒暑相推而歲成焉。往者屈也,來(lái)者信也,屈信相感而利生焉。尺蠖之屈,以求信也;龍蛇之蟄,以存身也。精義入神,以致用也;利用安身,以崇德也。過(guò)此以往,未之或知也;窮神知化,德之盛也。”

  《易》曰:“困于石,據(jù)于蒺藜,入于其宮,不見(jiàn)其妻,兇!弊釉唬骸胺撬Фа桑厝。非所據(jù)而據(jù)焉,身必危。既辱且危,死期將至,妻其可得見(jiàn)耶!”

  《易》曰:“公用射隼于高墉之上,獲之,無(wú)不利。”子曰:“隼者,禽也;弓矢者,器也;射之者,人也。君子藏器于身,待時(shí)而動(dòng),何不利之有?動(dòng)而不括,是以出而有獲,語(yǔ)成器而動(dòng)者也!

  子曰:“小人不恥不仁,不畏不義,不見(jiàn)利不勸,不威不懲。小懲而不誡,此小人之福也!兑住吩唬骸男缰,無(wú)咎!酥^也!

  “善不積不足以成名,惡不積不足以滅身。小人以小善為無(wú)益而弗為也,以小惡為無(wú)傷而弗去也,故惡積而不可掩,罪大而不可解!兑住吩唬骸涡缍瑑!

  子曰:“危者,安其位者也;亡者,保其存者也;亂者,有其治者也。是故君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘亂,是以身安而國(guó)家可保也!兑住吩唬骸渫銎渫,系于苞桑。’”

  子曰:“德薄而位尊,知小而謀大,力少而任重,鮮不及矣!兑住吩唬骸φ圩,覆公餗,其形渥,兇!圆粍倨淙我。”

  子曰:“知幾其神乎!君子上交不諂,下交不瀆,其知幾乎?幾者,動(dòng)之微,吉之先見(jiàn)者也。君子見(jiàn)幾而作,不俟終日!兑住吩唬骸橛谑唤K日,貞吉!槿缡,寧用終日?斷可識(shí)矣。君子知微知彰,知柔知?jiǎng),萬(wàn)夫之望!

  子曰:“顏氏之子,其殆庶幾乎?有不善未嘗不知,知之未嘗復(fù)行也!兑住吩唬骸贿h(yuǎn)復(fù),無(wú)祗悔,元吉!

  天地絪溫,萬(wàn)物化醇。男女構(gòu)精,萬(wàn)物化生。《易》曰:‘三人行則損一人,一人行則得其友!灾乱灰病

  子曰:“君子安其身而后動(dòng),易其心而后語(yǔ),定其交而后求。君子修此三者,故全也。危以動(dòng),則民不與也;懼以語(yǔ),則民不應(yīng)也;無(wú)交而求,則民不與也;莫之與,則傷之者至矣!兑住吩唬骸嬷,或擊之,立心勿恒,兇。’”

  子曰:“乾坤,其《易》之門耶?”乾,陽(yáng)物也;坤,陰物也。陰陽(yáng)合德,而剛?cè)嵊畜w。以體天地之撰,以通神明之德。其稱名也,雜而不越。于稽其類,其衰世之意邪?夫《易》,彰往而察來(lái),而微顯闡幽,開(kāi)而當(dāng)名,辨物正言斷辭,則備矣。其稱名也小,其取類也大。其旨遠(yuǎn),其辭文,其言曲而中,其事肆而隱。因貳以濟(jì)民行,以明失得之報(bào)。

  《易》之興也,其于中古乎?作《易》者,其有憂患乎?是故《履》,德之基也,《謙》,德之柄也,《復(fù)》,德之本也,《恒》,德之固也,《損》,德之修也,《益》,德之裕也,《困》,德之辨也,《井》,德之地也,《巽》,德之制也!堵摹罚投。《謙》,尊而光,《復(fù)》,小而辨于物,《恒》,雜而不厭,《損》,先難而后易,《益》,長(zhǎng)裕而不設(shè),《困》,窮而通,《井》,居其所而遷,《巽》,稱而隱。《履》以和行,《謙》以制禮,《復(fù)》以自知,《恒》以一德,《損》以遠(yuǎn)害,《益》以興利,《困》以寡怨,《井》以辨義,《巽》以行權(quán)。

  《易》之為書也不可遠(yuǎn),為道也屢遷,變動(dòng)不居,周流六虛,上下無(wú)常,剛?cè)嵯嘁,不可為典要,唯變所適。其出入以度外內(nèi),使知懼。又明于憂患與故。無(wú)有師保,如臨父母。初率其辭而揆其方,既有典常。茍非其人,道不虛行。

  《易》之為書也,原始要終,以為質(zhì)也。六爻相雜,唯其時(shí)物也。其初難知,其上易知,本末也。初辭擬之,卒成之終。若夫雜物撰德,辯是與非,則非其中爻不備。噫!亦要存亡吉兇,則居可知矣。知者觀其彖辭,則思過(guò)半矣。二與四同功而異位,其善不同;二多譽(yù),四多懼,近也。柔之為道,不利遠(yuǎn)者;其要無(wú)咎。其用柔中也。三與五同功而異位,三多兇,五多功,貴賤之等也。其柔危,其剛勝耶?

  《易》之為書也,廣大悉備。有天道焉,有人道焉,有地道焉。兼三才而兩之,故六。六者非它也,三材之道也。道有變動(dòng),故曰爻;爻有等,故曰物;物相雜,故曰文;文不當(dāng),故吉兇生焉。

  《易》之興也,其當(dāng)殷之末世,周之盛德耶?當(dāng)文王與紂之事耶?是故其辭危。危者使平,易者使傾。其道甚大,百物不廢。懼以終始,其要無(wú)咎,此之謂《易》之道也。

  夫乾,天下之至健也,德行恒易以知險(xiǎn)。夫坤,天下之至順也,德行恒簡(jiǎn)以知阻。能說(shuō)諸心,能研諸侯之慮,定天下之吉兇,成天下之亹亹者。是故變化云為,吉事有祥。象事知器,占事知來(lái)。天地設(shè)位,圣人成能。人謀鬼謀,百姓與能。八卦以象告,爻彖以情言,剛?cè)犭s居,而吉兇可見(jiàn)矣。變動(dòng)以利言,吉兇以情遷。是故愛(ài)惡相攻而吉兇生,遠(yuǎn)近相取而悔吝生,情偽相感而利害生。凡《易》之情,近而不相得則兇,或害之,悔且吝。將叛者其辭慚,中心疑者其辭枝,吉人之辭寡,躁人之辭多,誣善之人其辭游,失其守者其辭屈。

  曰位。何以守位?曰仁。何以聚人?曰財(cái)。理財(cái)正辭、禁民為非曰義。

  拓展內(nèi)容:系辭下原文及翻譯

  系辭下原文

  第一章天尊地卑

  天尊地卑,乾坤定矣;卑高以陳,貴賤位矣;動(dòng)靜有常,剛?cè)釘嘁;方以類聚,物以群分,吉兇生矣;在天成象,在地成形,變化?jiàn)矣。

  是故剛?cè)嵯嗄,八卦相蕩。鼓之以雷霆,?rùn)之以風(fēng)雨,日月運(yùn)行,一寒一暑。

  乾道成男,坤道成女,乾知大始,坤作成物。

  乾以易知,坤以簡(jiǎn)能。易則易知,簡(jiǎn)則易從;易知?jiǎng)t有親,易從則有功;有親則可久,有功則可大;可久則賢人之德,可大則賢人之業(yè)。易簡(jiǎn)而天下之理得矣,天下之理得,而成位乎其中矣。象數(shù)之鑰。

  第一章

  天尊貴在上,地卑微在下,《易經(jīng)》中乾為天為高為陽(yáng),坤為地為低為陰的象征就定了。天地間萬(wàn)事萬(wàn)物莫不由卑下以至高大,雜然并陳,《易經(jīng)》中六爻貴賤的位置,亦依序而排定了。天地間萬(wàn)事萬(wàn)物動(dòng)極必靜,靜極必動(dòng),動(dòng)靜有一定的常態(tài),《易經(jīng)》中陽(yáng)剛陰柔,陽(yáng)極生陰,陰極生陽(yáng)的道理也就由是斷定,斷然可知了。天下人各以其道而以類相聚,物各以其群而以類相分,同于君子同于善的事物則吉,同于小人同于惡的事類,則兇就產(chǎn)生了。在天成就日月星辰晝夜晦冥的現(xiàn)象,在地成就山川河岳動(dòng)植高下諸般的形態(tài),而人世間萬(wàn)事萬(wàn)物錯(cuò)綜復(fù)雜的變化,由是可以明顯的看到了。所以宇宙間,陰陽(yáng)二性不停地切摩變化,八卦所代表的八種天地間的八個(gè)基本物象,不停地相與鼓動(dòng)變化,由是產(chǎn)生了宇宙萬(wàn)有。比如說(shuō),以雷霆之氣,鼓動(dòng)萬(wàn)物的生機(jī),以風(fēng)雨疏散潤(rùn)澤萬(wàn)物的氣機(jī),日月的運(yùn)行就構(gòu)成了人間的晝夜寒暑,乾為天為父為陽(yáng),是構(gòu)成男性的象征,坤為地為母為陰,是構(gòu)成女性的象征。乾為天,代表時(shí)間,故知天地之大始;坤為地代表空間,故能作成萬(wàn)物。乾為天昭然運(yùn)行于上而晝夜攸分,是容易讓人了解的,坤為地渾然化為萬(wàn)物,是以簡(jiǎn)易為其功能的。容易則易于知解,簡(jiǎn)易則容易遵從。容易使人了解則有人親附,容易遵從,則行之有功。有人親附則可以長(zhǎng)久,有能成功則可以創(chuàng)造偉大的事業(yè)。可以長(zhǎng)久的,是賢人的德澤;可以成為偉大的,是賢人的事業(yè)!兑捉(jīng)》的道理即是如此簡(jiǎn)易,而能包含天下的道理,能了知天下的道理,則能與天地同參,而成就不朽的名位了。

  第二章設(shè)卦觀象

  圣人設(shè)升,觀家,系辭焉!而明吉兇。剛?cè)嵯嗤贫兓J枪始獌凑,失得之象也;诹哒,憂虞之象也。變化者,進(jìn)退之象也。剛?cè)嵴,晝夜之象也。六義之動(dòng),三極之道也。

  是故君子所居而安者,易之序也。所樂(lè)而玩者,丈之辭也。是故君子居則觀其家而玩其辭,動(dòng)則觀其變而玩其占。是以自天佑之,吉無(wú)不利。《易經(jīng)》與鬼“圣人設(shè)卦,觀象,系辭焉!而明吉兇 ”

  第二章

  圣人觀察宇宙間萬(wàn)事萬(wàn)物的現(xiàn)象而設(shè)置六十四卦,三百八十四爻以規(guī)范之,復(fù)于六十四卦三百八十四爻下各系以吉兇悔吝及有關(guān)卦爻象之文辭,而使人明白吉兇的趨向,《易經(jīng)》中陽(yáng)剛陰柔相與切摩推蕩,而產(chǎn)生變化。所以《易經(jīng)》中有“吉兇”,是成功或失敗的現(xiàn)象。“悔吝”,是表示有憂慮顧慮的現(xiàn)象!白兓,是前進(jìn)或后退的現(xiàn)象!皠?cè)帷保词菚円,夜盡晝來(lái),晝盡夜來(lái)的現(xiàn)象。六爻的動(dòng)態(tài),就是天地人才的道理。所以君子平居之時(shí),能心安理得,這是因?yàn)槟芊ㄏ蟆兑捉?jīng)》的文辭呀。所以君子平居之時(shí)就觀察易象而探索玩味它的文辭;一有行動(dòng),則觀察《易經(jīng)》的變化,而玩味占筮的吉兇。所以能如大有卦上九爻辭所說(shuō):“從上天佑助之,完全的吉而沒(méi)有不利的!

  第三章彖者言乎象者也

  象者,言乎象者也;義者,言乎變者也;吉兇者,言乎其失得也;悔吝者,言乎其小疵也;無(wú)咎者,善補(bǔ)過(guò)也。

  是故列貴賤者存乎位,齊小大者存乎卦,辯吉兇者存乎辭,憂悔吝者存乎介,震無(wú)咎者存乎.悔。

  是故卦有大小,辭有險(xiǎn)易。辭也者,各指其所之。

  第三章

  “彖辭”是解釋全卦的道理現(xiàn)象的!柏侈o”是說(shuō)明每一爻的變化的!凹獌础笔钦f(shuō)明其成功或失敗的!盎诹摺笔钦f(shuō)明其小有弊病與過(guò)錯(cuò)的!盁o(wú)咎”是要人善于補(bǔ)救其過(guò)失的意思。所以分出六爻貴賤的,就在于它所居的位置而定。齊一各卦所包含事理的大小,則在于各卦的卦象而知。辨別吉兇的,就在各卦各爻的文辭而知,憂慮于悔吝之來(lái)臨者,則在于吉兇禍福義利善惡幾微之間,謹(jǐn)慎小心。能從“無(wú)咎”之中變動(dòng)而吉者,則在于能悔改。所以卦有小有大,小象征其陰,大象征其陽(yáng),卦爻之辭也有極危險(xiǎn)的,如劓(yì)刖(yuè)征兇,也有極平易的,如利見(jiàn)大人,利涉大川。各卦爻之辭,皆各指各卦各爻之意旨趨向。

  第四章易與天地準(zhǔn)

  易與天地準(zhǔn),故能彌綸天地之道。

  仰以觀于天文,俯以察于地理,是故知幽明之故。

  原始反終,故知死生之說(shuō)。精氣為物,游魂為變,是故知鬼神之情狀。

  與天地相似,故不違;知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下,故不過(guò);旁行而不流,樂(lè)天知命,故不憂;安土敦乎仁,故能愛(ài)。范圍天地之化而不過(guò),曲成萬(wàn)物而不遺,通乎晝夜之道而知,故神無(wú)方而易無(wú)體。

  第四章

  易理準(zhǔn)則于天地,所以能包括統(tǒng)貫天地間一切的道理。上則觀察天上日月星辰的文采,下則觀察大地山河動(dòng)植的理則,所以知道晝夜光明幽晦的道理。追原萬(wàn)事萬(wàn)物的始終,故知死生終始循環(huán)的道理。精神氣質(zhì)合則構(gòu)成萬(wàn)物,靈魂是生命的泉源,它是隨著生老病死而變化的,由是我們可以探知鬼神的情態(tài)。《易》與天地之道相似,故不違背。能周知萬(wàn)物的情態(tài),而其道義足以匡濟(jì)天下,故能致用而不超過(guò)。能遍行天下而未有流弊,通易道者能樂(lè)行天道之所當(dāng)然,知天命之造化,故無(wú)憂。安于所處之境,而敦行仁道,故能泛愛(ài)天下。能范圍包括天地一切的變化,而不會(huì)有過(guò)失;能微曲成全萬(wàn)物,而不會(huì)有遺漏;能通明于晝夜、陰陽(yáng)的道理,而盡知其道。所以神的奧妙難測(cè),是無(wú)方所可推求的;易理的周知宇宙,也不可以一曲之體討論的。

  第五章 一陰一陽(yáng)之謂道

  一陰一陽(yáng)之謂道。

  繼之辯善也,成之者性也,仁者見(jiàn)之謂之仁,智者見(jiàn)之謂之智,百姓日用而不知,故君子之道鮮矣。

  顯諸仁,藏諸用,鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂,盛德大業(yè)至矣哉!

  富有之謂大業(yè),日新之謂盛德。生生之謂易,成象之謂乾,效法之謂坤。極數(shù)知來(lái)之謂占,通變之謂事,陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。

  第五章

  一陰一陽(yáng)的相反相生,運(yùn)轉(zhuǎn)不息,為宇宙萬(wàn)事萬(wàn)物盛衰存亡的根本,這就是道。繼續(xù)陰陽(yáng)之道而產(chǎn)生宇宙萬(wàn)事萬(wàn)物的就是善,成就萬(wàn)事萬(wàn)物的是天命之性,亦即道德之義。有仁德的人見(jiàn)此性此道,即認(rèn)為是仁,聰明的人體察此性此道,就認(rèn)為是智。百姓日常受用,遵循此道此性而各遂其生,而不知曉,所以君子之道能含蓋萬(wàn)有,為萬(wàn)物之根,而知之者卻很少呀!君子之道(即易道)顯現(xiàn)之仁道,是可以見(jiàn)之于實(shí)行的。蘊(yùn)藏之以致用,是可以舍之則藏的。能鼓動(dòng)萬(wàn)物的生機(jī),而不與得天子之位的圣人同其憂思,可以樹(shù)立盛明的德行,偉大的事業(yè)是多么的完美呀!學(xué)問(wèn)德行乃至天下萬(wàn)事萬(wàn)物的具足富有,就是偉大的事業(yè)了,日新又新,就具足了盛明的德行了。生生不息,變化前進(jìn)不已,就是“易”,成就現(xiàn)象就是“乾”,效法而行就是“坤”,極盡數(shù)術(shù)的推演,知道將來(lái)的變化就是“占”,通達(dá)變化之道,就是“事”,能運(yùn)用陰陽(yáng)之道,至神奇奧妙,變化莫測(cè)的,就是“神”。

  第六章 夫易廣矣大矣

  夫易廣矣大矣,以彖乎遠(yuǎn)則不御,以彖乎邇則靜而正,以彖乎天地之間則備矣。

  夫乾,其靜也專,其動(dòng)也直,是以大生焉。

  夫坤,其靜也翕,其動(dòng)也辟,是以廣生焉。

  廣大配天地,變通配四時(shí),陰陽(yáng)之義配日月,易簡(jiǎn)之善配至德。

  第六章

  易道真是廣大呀,以論說(shuō)其遠(yuǎn),則無(wú)所止息;說(shuō)到其近處,則很文靜而又端端正正地放置在我們面前;以談?wù)撚谔斓刂g,就具足了一切萬(wàn)事萬(wàn)物的道理了。乾六畫皆陽(yáng),純陽(yáng)剛健,當(dāng)它靜而不變之時(shí),則專一而無(wú)他;當(dāng)它動(dòng)而變化之時(shí),則直遂而不撓,所以廣大的宇宙持此產(chǎn)生。坤卦六畫都是陰,柔順敦厚,當(dāng)它靜而不變之時(shí),則收斂深藏;當(dāng)它動(dòng)而變化的時(shí)候,則廣開(kāi)展布,所以廣大的萬(wàn)物皆由是產(chǎn)生。易理的廣大,配合天地;變化通達(dá),配合四時(shí);陰陽(yáng)之理,配合日月,易簡(jiǎn)的至善,配最高的德性。

  第七章 易其至矣乎

  子曰;易其至矣乎?

  夫易,圣人所以崇德而廣業(yè)也!知崇禮卑,崇效天,卑法地。天地設(shè)位而易似乎其中矣!

  成性存存,道義之門。

  第七章

  孔子說(shuō):《易經(jīng)》的道理,是最偉大的呀,《易經(jīng)》正是圣人用以崇高道德、廣大事業(yè)的呀。知慧要求到崇高而后止,禮節(jié)則自謙卑入手,崇高效法天道,謙卑效法地道。天地既設(shè)位,《易經(jīng)》之道也就行于天地之間了。成就此崇高廣大的善性,當(dāng)不停地蘊(yùn)存之,存養(yǎng)之,這就是道義所由產(chǎn)生的門戶了。

  第八章 圣人有以見(jiàn)天下之賾

  圣人有以見(jiàn)天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象。

  圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng),而觀其會(huì)通,以似其典禮,系辭焉!以斷其吉兇,是故謂之爻。

  言天下之至賾而不可惡也,言天下之至動(dòng)而不可亂也,擬之而后言,議之而后動(dòng),擬議以成其變化。

  鶴鳴在陰,其子和之;我有好爵,吾與爾靡之。子曰:君子居其室,出其彖善,則千里之外應(yīng)之,況其邇辯乎?居其室,出其彖不善,則千里之外違之,況其邇辯乎?彖出乎身加乎民;似發(fā)乎邇見(jiàn)乎遠(yuǎn);彖似,君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā),榮辱之主也。彖似,君子之所以動(dòng)天地也,可不.慎乎?

  同人。先嚎啕而后笑。子曰:君子之道,或出或處,或默或語(yǔ),二人同心,其利斷金,同心之言,其臭如蘭。

  初六,藉用白茅,無(wú)咎。子曰:茍錯(cuò)諸地而可矣,藉之用茅,何咎之有?·慎之至也!夫茅之為物薄而用可重也。慎斯術(shù)也。以往,其無(wú)所失矣!

  勞、謙。君子有終,吉。子曰:勞而不伐,有功而不德,厚之至也,語(yǔ)以其功下人辯也。德彖盛,禮言恭,謙也者!致恭以存其位者也。

  亢龍有悔。子曰:貴而無(wú)位,高而無(wú)民,賢人在下位而無(wú)輔,是以動(dòng)而有.悔也。

  不出戶庭,無(wú)咎。子曰:亂之所生也,則言語(yǔ)以為階,君不密則失臣,臣不密則失身,幾事不密則害成,是以君子慎密而不出也。

  子曰:作易辯其知盜乎?易曰:負(fù)且乘,致寇至。負(fù)也辯,,小人之事也;乘也者,君子之器也。小人而乘君子之器,盔思奪之矣。上.慢下暴,盜思伐之矣。慢藏侮盜,冶容誨淫。易曰:負(fù)且乘,致寇至。盜之招也。

  第八章

  圣人見(jiàn)天下萬(wàn)事萬(wàn)物的繁雜,因而擬測(cè)萬(wàn)事萬(wàn)物的形態(tài),而歸納為八個(gè)基本卦,以象征萬(wàn)事萬(wàn)物所適宜的物象,所以叫做“象”。圣人見(jiàn)天下一切動(dòng)作營(yíng)為的千變?nèi)f化,而觀察其可以會(huì)而通之之道,制成六十四卦三百八十四爻,以顯現(xiàn)一切動(dòng)作營(yíng)為的常體,復(fù)合系之以辭,而斷定它的吉兇,因此就成為“爻”。有了八卦所代表萬(wàn)事萬(wàn)物的象征,故天下最繁雜的萬(wàn)事萬(wàn)物,也不致嫌其厭惡了。有了三百八十四爻以擬像天下一切的動(dòng)作營(yíng)為,故天下最動(dòng)蕩不安的事情,觀察易爻,也不致繁亂了。八卦之象,三百八十四爻之辭既是從擬議而得,吾人于人世間處事應(yīng)物亦當(dāng)擬測(cè)揆度之后,才可發(fā)為言論,議論探討周詳后,方可有所動(dòng)作,言行能如此擬測(cè)揆度、議論探討,斯能成就變化如神的事業(yè)。中孚九二的爻辭說(shuō):“鶴鳴于陰暗之處,其子即能和聲響應(yīng),我有好的爵位,我將與你共同治理!笨鬃由暾撝疲骸熬幼≡诩依铮l(fā)出善美的言論,則千里之外的人也會(huì)聞風(fēng)響應(yīng)興起,何況是接近他的人呢?如發(fā)出不善的言論,則千里之外的人也會(huì)違背他,而不以為是,何況是接近他的人呢?言語(yǔ)是從本身發(fā)出,而能影響于百姓,行為是從近處著手,而顯現(xiàn)于遠(yuǎn)處。言行是君子的關(guān)鍵要樞,關(guān)鍵的發(fā)起,是光榮或受辱的主宰。言行正是君子感動(dòng)天地之由,可以不謹(jǐn)慎嗎?”“同人九五,在居尊得位,在天下和同之先,本有艱難,故號(hào)啕大哭,以至誠(chéng)感人,終至天下和同,故后快樂(lè)而笑!笨鬃由暾撝,言:“君子之道,或出而服務(wù)天下,或隱處而獨(dú)善其身,或沉默,或言語(yǔ),如二人同心,其鋒利足斷堅(jiān)硬的金屬。同心的意思,是說(shuō)二人精誠(chéng)團(tuán)結(jié),心意齊同,其氣味的相投。猶如蘭蕙的芳薰!薄按筮^(guò)初六謂:藉用白茅承墊祭祀品,這是無(wú)咎的!笨鬃由暾撝裕骸凹漓肫啡绶胖糜诘厣霞纯梢粤耍殖袎|之以白茅,又何有災(zāi)咎呢?是謹(jǐn)慎到極點(diǎn)了呀。茅草之為物本來(lái)很纖薄不貴重的呀,而可用于承墊祭祀品,則其用處很重大的了。人如能以此謹(jǐn)慎之道以行,必能無(wú)所錯(cuò)失了!敝t卦九三說(shuō):“勞苦功高而又謙虛的君子,最終是吉利的!笨鬃诱f(shuō):“有功勞而不夸耀,有功績(jī)而不自以為德,是敦厚到極點(diǎn)了。是說(shuō)以其功勞猶謙下于人呀。德是稱其有盛明的德行,禮是說(shuō)其恭敬,謙虛就是表現(xiàn)恭敬以保存他的職位的了!北矩缘呢澄坏搅松暇牛粤车呢澄欢,已位至極點(diǎn),再無(wú)更高的位置可占,孤高在上,猶如一條乘云升高的龍,它升到了最亢、最干凈的地方,四顧茫然,既無(wú)再上進(jìn)的位置,又不能下降,所以它反而有了憂郁悔悶了。節(jié)卦初九謂:“不出門庭,是沒(méi)有災(zāi)咎的!笨鬃诱f(shuō):“擾亂的生起,是言語(yǔ)以為階梯,國(guó)君不保密,則失去臣自。臣自不保密,則失去身命,機(jī)密的事情不保密,則造成災(zāi)害。所以君子是謹(jǐn)慎守密而不泄漏機(jī)密呀!笨鬃诱f(shuō):“作《易經(jīng)》的人,大概知道盜之所起吧?《易經(jīng)》解卦六三說(shuō):‘背負(fù)著東西,又且乘在車上,勢(shì)必招致盜寇的來(lái)臨呀!(fù)著東西,本是小人之事,乘的車子,本是君子治國(guó)平天下乘坐的器具,今小人而竊乘君子的器具,必?zé)o能匡濟(jì),大盜必思強(qiáng)奪它了。君上傲慢,臣下暴斂,大盜必思侵犯其國(guó)了。漫藏財(cái)富,就教誨盜寇的偷盜,女人妖冶其容貌,必招壞人之淫辱!兑捉(jīng)》說(shuō):‘負(fù)且乘,致寇至!钦f(shuō)自己招致寇盜之意呀!

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